構建鄉土文化傳承動態系統促進社會協調可持續發展

　　摘要：從微觀上說，傳承鄉土文化，往往要與學校教育、社區參與和研究性探索緊密地聯系在一起，并且只有通過這一系統聯系的共同體，才能促進鄉土文化、鄉土教育和鄉村社會和諧發展。

　　對鄉土文化的傳承，是社會多元化發展和可持續發展的基本要求，是對鄉村民眾價值觀的尊重，也是促進學校教育與人的發展的必然要求。構建鄉土文化傳承的動態系統和完整的社區模式，有助于促進鄉土文化、鄉土教育與鄉村經濟社會協調發展。

　　鄉土文化傳承與學校教育、社區參與和研究性探索是緊密聯系的共同體

　　從微觀上說，傳承鄉土文化，往往要與學校教育、社區參與和研究性探索緊密地聯系在一起，并且只有通過這一系統聯系的共同體，才能促進鄉土文化、鄉土教育和鄉村社會和諧發展。

　　現實中，人們總是有這樣的認識：鄉土文化的傳承實踐是生活在一定區域的底層村民們的事情，在這個“新時代”中堅守“舊事物”應該是他們的責任；鄉土教材開發者卻認為，鄉土文化的傳承是文化學家和上層學界、教育界的事情，普通村民和學校教師不需要考慮這件事；學校教育在盡量爭當“先進”、避免“落后”的一元化評價觀念和體制設計下，即使有了鄉土教材，也因其不作為考試內容而將之冷落。長期以來，人們常常把學校教育、鄉土教材編寫和鄉土文化傳承分割開來，認為是不同對象、不同組織的不同分工，使得三者在一定程度上發展滯后或缺失，甚至相互排斥或制約。筆者認為，應將具有科研性質的校本課程開發與鄉土教材創編、具有教學性質的鄉村學校教育與具有社會服務功能的鄉土文化傳承實踐，聯合起來整體思考。

　　村校整體性。鄉土文化作為非外來的積累型文化，天然具有低階性和發現性的特點。作為本鄉本土的資源和財富，其發現與教學的過程離不開鄉土社會環境的參與。因此，鄉土文化的發現與記載，鄉土教材的編寫、使用與更新，都要與鄉土社區緊密結合。鄉土教材的傳承實踐，是鄉土生活的反映，鄉土教材的創編與使用效果，最終要通過鄉土生活來檢驗。可見，鄉土文化的發現與研究、教學與傳承本身就是一個整體的不同方面，不應被人為的建構過程分割開來。

　　文化整合性。限于當前學校教育與鄉土文化的極大差別，客觀上存在著學校教育和鄉土文化整合的需要。如果鄉土文化和學校教育作為兩個孤立的系統呈現，那么二者均不能受益。在城鄉教育差距拉大和均衡發展尚未實現的大背景下，二者的整合將是二元結構下長期而復雜的過程。

　　課改一致性。鄉土文化傳承的不僅是技術和知識，更是鄉土內生的情感共鳴、行為共識、價值認同和歷史認同。鄉土文化不易通過灌輸和理論獲得，而在于啟發和熏陶，因而，鄉土文化傳承，本身就是與當前新課程改革倡導的人本精神一致的。

　　三維參與性。校本課程開發和鄉土教材編寫，需要各方的參與。限于各方能力的有限，以及鄉村教師能力建設的需要，鄉土教材的研發工作客觀上要求通過行動研究（行動研究是一種新的研究方法，主張從實際工作中尋找課題，在實際工作過程中進行研究，要求實際工作者與研究者共同參與，使研究成果為實際工作者理解、掌握和應用。——編者注）的方式來實現。行動研究必然要求文化專家和教師的聯合，并且將這種聯合落實到鄉土社區的生活中。這種方式能讓校本課程開發和鄉土教材的編寫更具針對性和適用性，同時也有利于增強普通教師和村民的歸屬感、成就感。更重要的是，行動研究的過程本身就是鄉土文化傳承的重要方式，也是學校和社區參與并且不斷發現意義、超越自我的途徑。

　　注重過程性。校本課程開發與鄉土教材創編，不只是結果，更應是過程。對于知識建構完善、專業經驗豐富的專家來說，鄉土教育并不是通過多編一本教材、多設一門課程的方式來完成的，而是將鄉土教育滲透在各門學科中，或是通過課程整合來完成。對于更為廣大的底子不厚的鄉村教師來說，筆者更愿意贊同：鄉土教材能編的就編，并且把編寫鄉土教材作為一個不斷完善累積的過程來看待。這不是理論是否合乎邏輯的問題，而是實踐是否適合的問題。

　　教學融合性。鄉土教材的作用不僅僅在于對傳統文化的記載，還在于對傳統文化的傳承；不僅要用于課外閱讀，還要融合在具體學科教學中。僅僅把鄉土教材的出版作為結果，勢必讓鄉土教材成為學術的展示品，不能發揮其應有的作用。促進鄉土教材創編的日常化，將其寓于既有學科的融合性教學中，這才是鄉土教材發揮最佳作用的理想方式。

　　持續而全面的反饋性。鄉土教材創編的效果，要通過學校教學和鄉土社會來檢驗。教學和評價是手心與手背的關系，而鄉土教材是否有價值，要得到學校教學和鄉土社會兩個方面的檢驗。這種檢驗本身，就是為在更高層次創編鄉土教材開了個頭。

　　通過行動研究和大眾化參與促進鄉村學校教育和鄉土文化傳承在實踐層面的結合

　　根據鄉土文化知識的基本特點，運用學校教育教學的一般規律，筆者試圖構建一種有利于鄉土文化傳承和促進人的發展的動態系統，探尋行動研究和大眾化參與的過程，促進鄉村學校教育以人為本的精神和鄉土文化傳承可持續發展的理念在實踐層面的結合。為了使這一系統更具體化，筆者僅以鄉土教材的創編過程為主線，來解讀這一動態系統：

　　（1）鄉土教材的創編僅有研究文化的專家、熟悉鄉土教育的教師參與還不夠，還需要具有鄉土生活經驗的民眾參與。這樣幾個對象的聯合參與，能使鄉土教材更加完整，既有文化價值、傳播價值，又有實踐價值。

　　（2）鄉土教材記載和傳播的不應僅僅是知識和技能，更應該是一種“自知之明”，它應當有助于讀者實現“文化自覺”。這種超越知識和技能的自我覺悟，是在持續地鄉土生活發現和體驗中內化和提升的。

　　（3）鄉土教材來源于鄉土社會生活。鄉土教材是對鄉土生活的有意識的積累，校本課程的開發和鄉土教材的創編就是這種有意識的積累的具體體現。

　　（4）鄉土教材不只是作為結果而呈現的，應不斷完善。鄉土教材的價值在于使用和傳播，在于能培養人、傳承鄉土文化，因此，鄉土教材的教學要滲透在當前的綜合實踐課、地方課、校本課中，融合在當前比較基礎的主干學科中，這樣才可能促進鄉土教材價值的真正發揮。當前，鄉土教材越是能主動適應和融于主干學科，起到促進作用，越會被認可。

　　（5）鄉土教材最終被認可，不僅表現為在學校教學中使用，還要在教學中融入“主流”；不僅能對正常的教學起到促進作用，還能經受鄉土社會的檢驗。這就要求鄉土教材不可能實現純粹的繼承，它需要具有在發展中鞏固，但不失“自知之明”和“文化自覺”的精神。

　　（6）鄉土教材要接受參與對象檢驗，這有助于鄉土教材新一輪修訂和完善。

　　以鄉土教材創編過程為例，可見鄉土文化傳承系統本身就是完整的、動態的、立體的。

　　其完整性表現為：鄉土文化傳承系統的參與對象是完整的，它通過研究者、傳播者和踐行者共同作用而實現。具體表現為：參與對象是完整的——鄉土文化的傳承是受學校、社區和社會大環境的整體影響不斷整合內化的結果；傳承的意義是完整的——鄉土文化傳承的不僅是技術和知識，還包括對鄉土情感和歷史價值的認同等根本性內容；傳承的載體是完整的——傳承的不僅是特色或異質的文化形式、博物館，完整意義上的鄉土教材也是整個鄉土生活和文化的反映。

　　其動態性表現為：鄉土文化自身內容是演變的，是需要發展的，鄉土教材的研發、教學和實踐也是動態的過程。具體表現為：鄉土文化的形式和內容本身是在不同文化的整合中逐步變化和豐富的；伴隨經濟社會的快速發展，鄉土文化面臨的挑戰大于機遇，給鄉土文化的傳承與發展帶來迫切性要求；鄉土教材和鄉村教育應兼具歷史性和超前性，在參與中積累和形成，在形成中使用和檢驗，在檢驗中實現突破和創新。

　　其立體性在于：每一個鄉土文化/鄉土教材調適周期的完成，就是一個新的攀升，這是一個不斷自我揚棄、自我更新的過程。就如費孝通先生所說的“文化自覺”，不僅是固守，而且是發展。固守的不是形式，而是本原，是一種歷史認同和“自知之明”；發展的是新的形式，融合更有價值的內容，不斷豐富內涵。比如，在面對外來文化時，要實現鄉土文化與外來文化的平等交流，以達到“1+1>2”的效果。

　　上述系統在很大程度上還只是微觀到鄉村層面的反映。它并沒有涉及到城鄉之間、小環境與大社會之間、小區域與大政策之間的關系。鄉土文化傳承的動態系統，應該還要包括對外部性的建設性思考。一方面，任何企圖封閉自己小系統的思維都是孤立發展的，只會是把自己扼殺在搖籃之中；另一方面，如何發揮小環境和大環境的積極互動作用，是很值得深入思考的問題。

　　社會的因素是復雜的，也是互動的。一方面，小區域、小系統會受到社會環境和大政策的巨大影響；另一方面，小試驗、小系統也能啟發大社會。我們不能把文化作為一個固定的、一成不變的東西來看，而應用發展和改造的眼光去看待它。文化不是獨立的、絕對的、純粹的，民族文化如是，鄉土文化、民間文化也如是。如何主動融合和發揮多元文化的作用，使其有利于鄉村生活，是傳承鄉土文化更應該考慮的外部性問題。文化本位的抽象思想，在現實中是行不通的。