被物化了的幸福

　一個被物質化了的社會，似乎什么都可以量化，只要加上“指數”，就實實在在地可以觸摸了。前兩天，兩位英國經濟學家研究的“幸福”是這么說的：將性交頻率從每月一次增加到每周一次，幸福值的遞增相當于在銀行存入5萬美元，而一個長期穩定的婚姻關系帶來的幸福感，價值每年10萬美元。

　　真要感謝這些研究者，這么準確地研究出了一種感覺的物化表述，以后人們說起幸福或者文人們描繪幸福的時候都可案可據了。按照這個研究思路，或者將這個思路進一步細化，10萬美金應該是婚姻幸福的最高感覺，那么8萬美金就是良好的幸福，5萬美金只能是一般般的幸福，4萬美金或以下，那就是剛剛跨進幸福的底線。這雖然指的是一些發達國家，按照這個標準，還有很多人的婚姻應該是不幸福的，但貧賤夫妻菜根香，自食其力，小富即安，偏偏他們感覺很幸福；有很多的富翁大款，應該是很幸福的，但錦衣玉食已厭，別人財富比他多，他嫉妒，別人的房子比他大，他也嫉妒，別人的車子比他豪華，他更嫉妒，這樣的例子只要你愿意枚舉，身邊肯定不少。可見，這個幸福的劃分依據有值得讓人商榷的地方。

　　或曰：有劃分幸福的依據或者說標準有什么不好。我說，這不是什么好不好的問題，而是有沒有必要。想借舉世聞名的悲觀主義哲學家叔本華的幸福論來說。他的基本認識是：人生無所謂幸福，不痛苦便是幸福。按照他的說法，痛苦是真實的、存在的，也是積極的，幸福反而是消極的，并無實體存在。那么我們可以想像的是，沒有痛苦的時候，那種消極的感受就是幸福。因此，幸福也就是一種心理狀態，而非物質的存在。基于這種認識，人生努力的方向就應該是盡量避免痛苦，而不是追求幸福，因為壓根兒不存在幸福那玩意兒，能避免痛苦，幸福自然來了。叔本華的觀點有詭辯的成分，但也不是一點道理沒有，至少，他不贊成將幸福物化。伊壁鳩魯也這樣說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無紛擾。

　　將一種感覺物化似乎正在成為一種趨勢。又有一則關于“心碎了”被物化的消息，說是“心碎了有科學依據，癥狀像是心臟病”。美國《新英格蘭醫學雜志》2月10日刊載一篇文章，將由悲痛或震驚所引發的胸痛和呼吸短促等一些類似心臟病的癥狀稱為“心碎癥”。可以想見的是，“心碎”以后將不再是詩人和哲學家們的專用名詞，那些多情人萬一“心碎”了，將不再痛不欲生，而是可以馬上到附近醫院就診“心碎科”，服下“心碎丸”，佐以“心碎湯”，經過臥床休息后，傷痛的心，不再空白，心也就不再“碎”了。這也許是個醫學朝陽專業，你想啊，這個世界上有多少人為情所困繼而所碎啊，不管是年輕人老年人，不管是女人還是男人。

　　如果將“幸福”和“心碎”兩相作一比較，還是可以看出不少區別的，我不贊同將幸福物化，但如果將“心碎”物化成一種病癥，并且可以醫治好的話，意義就不一樣了，因為畢竟，后者不像前者那么無聊，還是可以造福于人類的。